史威登堡神学著作
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119.这就是为何在圣言中，主在爱方面被比作太阳，在信方面被比作月亮；以及“太阳”表示来自主的对主之爱，“月亮”表示来自主的对主之信；如以下经文：月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)日头一出，我就使它变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10)
日月昏暗，星宿无光。日头要变为黑暗，月亮要变为血。(约珥书2:2, 10, 31; 3:16)
日头变黑像毛布，月亮像血，星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)
还有别处。在这些经文中，“日头”表示爱，“月亮”表示信，“众星”表示对良善与真理的认知。当这些不复存在时，经上就说它们变黑、不放光、从天上坠落。主在天堂看似一轮太阳，这一点也可从祂在彼得、雅各和约翰面前变了形像明显看出来：
祂的脸面明亮如日头。(马太福音17:2)
当这些门徒从肉体退出，处于天堂之光时，他们如此看见主。正是由于这种对应，有代表教会设立于其中的古人在举行神性敬拜时，面朝东方的太阳。也正因如此，他们使圣殿朝向东方。
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5096.“就是被囚在监”表在虚假当中的。这从“被囚在监”的含义清楚可知，“被囚在监里”是指在虚假当中(参看4958，5037，5038，5085节）。那些陷入虚假的人，尤其那些陷入邪恶的人就被称为“被囚”、“在监里”，不是因为他们有任何肉体的束缚，而是因为他们不在自由中；事实上，那些不在自由中的人从内在被囚。因为他们一旦认同虚假，就再拥有任何选择并接受真理的自由；那些强烈认同的人甚至没有看见真理的任何自由主，更没有承认并相信真理的自由，因为他们深信虚假是真理，真理是虚假。这种信念在他们里面如此有力量，以致它剥夺了思想其它东西的一切自由，并且如此强烈，以致它把他们的实际思维束缚起来，可以说将其囚在监里。这一点已通过来世那些因在自己里面确认而深信虚假之人当中的大量经验向我清楚显明。他们就是那种根本不信奉任何真理，却远离或驱赶真理的人；他们在做这种事时的冷酷无情与他们的信服程度相称。当这种虚假是邪恶的产物时，也就是当邪恶使他们确信虚假时，尤其如此。他们就是主在马太福音的比喻中所指的人：
有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:4）
“种子”是指神性真理；“硬磐石”是指信念；“飞鸟”是指虚假原则。
像这样的人甚至意识不到自己被囚或在监里，因为他们对自己的虚假充满感情，并因产生它的邪恶而热爱它。这使他们以为自己处于自由，因为凡他们对其有感情或热爱之物似乎都使他们感到自由。但那些并未真正认同虚假的人，也就是那些没有深信它的人则很容易信奉真理。他们看见并选择它们，对它们充满感情，然后可以说俯视虚假，还看到那些深信虚假的人如何被囚。他们因拥有这样的自由，故可以说能在整个天堂漫游，以寻求无数真理。但没有人能处于这种自由，除非他处于良善；因为人凭良善而在天堂；真理凭良善而在天堂显现。
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9346.“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得邪恶厌离来自主的良善。这从“那地的居民”、“犯罪”和“你敌挡我”的含义清楚可知：“那地的居民”，“恐怕他们使你犯罪”这句话是指着他们说的，是指邪恶，如前所述；“犯罪”是指厌离(5474, 5841, 7589节)；“你敌挡我”是指（厌离）来自主的良善。因为此处的“你”所指的“以色列人”表示那些处于良善的人，因而表示良善(5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 9340节)；此处的“我”所指的“耶和华表示主(9194, 9199, 9315节)。邪恶之所以厌离来自主的良善，是因为邪恶和良善是对立面，或相反面，两个对立面或相反面无法共存；事实上，它们彼此厌恶、互相冲突。这一点从以下事实变得显而易见：邪恶源于地狱，良善源于天堂；地狱尽可能地完全远离天堂，不是在距离上远离，因为来世没有距离，而是在状态上远离。因此，那些活在地狱状态的人不可能被转到天堂状态，因为与他们同住的邪恶排斥与天堂里的人同住的良善。这就是亚伯拉罕对财富所说这些话的意思：
在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
“深渊”是指他们生命状态的对立面和相反性质。由此明显可知当如何理解邪恶厌离来自主的良善；也就是说，那些沉浸于邪恶的人不仅不接受不断从主那里流入每个人的良善，还把它们彻底赶走。因此，一个人在弃绝邪恶之前，绝无可能接受天堂的良善。
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